Dokter en verpleegster as waarborge van die regte van terminaal siekes
deur Flavia Caretta
Dit kan nie vergeet word dat die sentrale element in medisyne, maar nog meer so in die terminale fase, is om 'n kommunikasiekanaal met die pasiënt te vind en in stand te hou, sodat hy sy behoeftes, sy vrese, sy vrae kan uitdruk, en probeer om die gevoel van eensaamheid en isolasie wat hom dikwels kondisioneer.
In vergelyking met die meeste dwelms, het kommunikasievaardighede ongetwyfeld palliatiewe doeltreffendheid (verminder dikwels simptome aansienlik), 'n breë terapeutiese indeks (oordosis is skaars), en die mees algemene probleem in die praktyk is sub-optimaal.
Kommunikasie is dikwels die hoofkomponent van pasiëntbestuur in chroniese toestande en palliatiewe sorg: soms is dit al wat aan die pasiënt gebied kan word. En trouens, palliatiewe sorg dokters word toenemend erken as kommunikasie spesialiste, wat dus voldoende opgelei moet word om "slegte diagnoses" te kommunikeer, maar ook om te praat oor behandeling doelwitte, en om moeilike geestelike kwessies en eksistensiële vrae wat opduik wanneer met pasiënte en hul families te praat. Die reg om met waardigheid te sterf Vandag word daar baie gepraat oor die reg om met waardigheid te sterf.
Maar, wat is die werklike betekenis? Om met waardigheid te sterf beteken dat die sterwende die reg het om versorg te word, op "menslike" begeleiding in die laaste oomblikke van sy aardse bestaan. dit is die reg op 'n "menslike" dood ook op psigies-geestelike vlak. Daar kan gesê word dat "die reg op lewe" by die terminaal siek pasiënt gespesifiseer word as "die reg om in volkome kalmte, met menslike en godsdienstige waardigheid, met alle moontlike hulp op 'n terapeutiese vlak en, soos wenslik sou wees, binne sy omgewing bekend. Die dokter, met die bewustheid dat hy nóg die "Here van die lewe nóg die oorwinnaar van die dood" is in die evaluering van die middele, moet die gepaste keuses maak, dit wil sê, verband hou met die pasiënt en hom laat bepaal deur sy werklike toestande.
Die Gesondheidswerkershandves wys daarop dat «die siek persoon wat voel omring deur 'n liefdevolle menslike en Christelike teenwoordigheid nie verval in die depressie en angs van diegene wat eerder aan hul lot van lyding en dood verlate voel en vra om 'n einde te maak aan dit met die lewe. Dit is hoekom genadedood ’n nederlaag is vir diegene wat dit teoretiseer, besluit en beoefen.” dit is dus duidelik dat die outentieke reaksie op genadedood en aggressiewe behandeling die klimaat van mededeelsaamheid en solidariteit is wat rondom die pasiënt en sy gesin gevestig kan word. Uit hierdie klimaat kan die vermoë ontstaan om betekenis aan lyding te gee, 'n mens kan 'n rede vind om voort te leef, 'n mens kan 'n betekenis ontdek om aan die dood te gee en dit alles geld ook vir gesondheidsorgwerkers. Maar weereens moet onthou word dat medisyne en gesondheidsaspekte slegs een aspek van die werklikheid raak en nie die hele werklikheid nie. Die betekenis van menslike lewe is nie kwantifiseerbaar of meetbaar nie; dit is, met betrekking tot wetenskaplike kennis, "oneindig". Die lewe is buite die blik van medisyne. Inderdaad, slegs met verwysing na die menslike persoon in sy verenigde totaliteit - dit wil sê die siel wat homself uitdruk in die liggaam en liggaam wat deur 'n onsterflike gees ingelig is - kan die ware betekenis van lewe en dood gelees word. Ek glo dat wat gesê is - al is dit in uiterste opsomming - die voorvereiste, die grondslag, sodat dokters, verpleegsters en gesondheidsorgwerkers werklik en outentiek waarborge kan wees vir die regte van terminaal siekes.