deur Giovanni Cucci

Die oomblik van die skielike dood van 'n geliefde word terselfdertyd die erkenning van 'n pynlike waarheid: hoeveel die ander deel van ons geword het, kan ongelukkig meestal te laat herken word, aan die interne skeur wat deur sy verdwyning veroorsaak is. Elke verhouding openbaar un aspek, van jouself en van die ander, anders en onherhaalbaar. Hierdie uniekheid word dramaties onthou deur sy heengaan, soos Lewis skerp opmerk: “Nou dat Charles dood is, sal ek nie meer Ronald se reaksies op 'n tipiese 'Charles'-grap sien nie. Dit is glad nie waar dat noudat Charles weg is, Ronald meer myne is nie, aangesien hy alles "vir my" is; die waarheid, indien enigiets, is dat ek nou minder gelyk het as Ronald ...".

Dikwels waardeer ons die waarde van die geliefde eers wanneer dit van ons weggeneem is en dinge daarin ontdek wat voorheen ontoeganklik was. Om hierdie rede word die dood van die geliefde ook 'n mens se eie dood, soos Pirandello beroemd opmerk Brief aan die moeder. In werklikheid is dit nie sy nie, maar hy wat dood is omdat hy nie meer op haar toegeneentheid sal kan reken nie, wat hom warmte en vertroosting gegee het. Die ma bly egter in die gedagtes en hart van die skrywer leef.

Terselfdertyd kan die dood van die ander ook 'n aspek openbaar van die identiteit van die een wat oorbly, 'n aspek wat tot dusver aan homself onbekend was, en slegs bekend is op grond van daardie tragiese gebeurtenis. Dit is 'n paar van die vele paradoksale aspekte van die vergelyking tussen dood en lewe: 'n deel van ons sterf wanneer ander sterf, maar 'n deel daarvan oorleef ook in ons, en herinner ons aan ons strukturele-in-gemeenskap-met-hulle. .

Die onlosmaaklike band van dood en lewe

Pogings om die dood te verwyder, hetsy spekulatief, sielkundig of prakties, hou meestal verband met die feit dat dit kom om die Senso wat die lewe kenmerk, en wat noodsaaklik is om voort te leef. Die mens is die enigste lewende wese wat sa van om te sterf; diere vergaan, net die mens sterf. Die mens is die enigste wese wat hierdie skerp kontras, sy spanning na die lewe en terselfdertyd die onverbiddelike krag van die dood skerp voel. Dit is die eienaardige kenmerk van die angs wat hierbo gesien is: dit spruit voort uit 'n versoek om volheid, uit 'n protes in die aangesig van die "diefstal" daarvan wat deur die dood uitgevoer is. Tog kon die angs, die vraag, die protes nie ontstaan ​​as daardie volheid, daardie betekenis, nie op een of ander manier bekend was nie. Die negatiewe toon homself as 'n gemiste volheid, en terselfdertyd as sy versoek, gemotiveer deur 'n ervaring, deur 'n kennis wat op een of ander manier gegee word, al is dit in die uitstel en afwesigheid uitgedruk deur 'n leë plek: «Dieselfde bewussyn van uiterste eindigheid, dieselfde benoude doodsgevoel kon nie ontstaan ​​as nie teen die agtergrond van 'n spanning wat uit die oneindige ontstaan ​​en wat onmiddellik moet vertaal word in die skandaal van onomkeerbare stilte, in die afgryse of protes wat die niks vrees" (V Melchior).

Dit is hierdie spanning wat ons laat soek na 'n moontlike antwoord, geanimeer deur 'n bekende lig. Die verlies van 'n vriend, 'n ouer, 'n geliefde, wis nie die waarde en intensiteit van wat saam gebou is nie. Hierdie waarde openbaar hom egter altyd in die teken, in die detail, wat die verlaat nostalgie van 'n volheid wat nooit ten volle gegee is nie.

Die bevestiging van die mens in terme van-vir-dood-wees, wat deur Heidegger beroemd gemaak is, kan dus nie met suiwer niks geassosieer word nie. In hierdie geval sou selfs die ondervraging self verdwyn. Trouens, dit kon nie eens gevra word nie. Ons denke en handeling is altyd binne-in syn: die begrip van niks veronderstel dit. Dit is Heidegger self wat dit erken: "As ons, met 'n simplistiese verduideliking, niks uitmaak as wat is, gee ons te haastig op om te dink."

Die dood kan dus nie net uitgaande van die lewe gesê word nie: dit spreek ook tot die lewe, daarom is dit so pynlik. Dit herinner ons veral daaraan dat die bestaan, beide ons s'n en dié van diegene wat ons liefgehad het, nie besit kan word nie. Om hierdie onsekerheid te aanvaar, beteken nie om aan onsin oor te gee nie, maar om ander kennis te aanvaar, waarvan die mens nie die maatstaf is nie. Die soeke na betekenis bly dus voortdurend deurkruis deur paradoks: slegs deur die dood in die gesig te kyk, slegs deur nie te besit nie, slegs deur te laat gaan, kan ons die lewe en die aanwesigheid van die afwesige aan ons ervaar, in 'n ander vorm.

Dit is die eintlike betekenis van die werk van rou.