deur Gianni Gennari

7*/ Dink aan geloof

Kom ons gaan voort met die bespreking. Nadat ons gesoek het na die spesifieke betekenis van "geloof" wat in werklike "geloof" uitgedruk word, het ons begin praat oor daardie werklikheid wat ons "God" noem, die God van Joods-Christelike Openbaring wat nie dié van die "mites" is nie, uitgedink. deur die verbeelding mens as 'n verklaring van onverstaanbare natuurverskynsels, ook nie dié van "rites", bedink deur die menslike behoefte aan beskerming en krag in die aangesig van die behoeftes van persoonlike en gemeenskapslewe. Die Joods-Christelike geloof "verduidelik" nie die natuur, wat die taak van menslike intelligensie is deur kennis en wetenskap nie, en "buig" dit ook nie na die behoeftes van die mens nie, wat die taak is van tegnologie, wat kennis van die natuur gebruik om probeer om dit te oorheers en voorsien in die konkrete behoeftes van mense en mense.

Die "god" van die godsdienste wat deur die eeue deur mense uitgevind is, produk van die menslike behoefte aan kennis en mag, is omgekeerd eweredig aan die maatstaf van die kennis en krag van mense, en dien daarom om te verduidelik wat hulle nie weet nie en om buig wat hulle nie oorheers nie. Hoe kleiner en magtelooser die mens is, hoe groter is die “god” wat hom verlig en beskerm. Geen minagting, in hierdie waarneming, vir die "godsdienstige" gees van antieke en primitiewe volke wat tot dusver agterlik was nie. Net een waarneming: die "god" van die sogenaamde "natuurlike" godsdienste groei waar die wetenskap ontbreek, en verminder waar dit groei, word aangeroep en ontvang rituele aanbiedinge waar tegnologie impotent is en verwaarloos word waar dit 'n instrument van oorheersing van die kragte van die natuur of van groei van die kultuur van volke... Daar is met uitlokkende krag geskryf dat "in godsdiens die wetenskap die woestyn skep", en vir sogenaamde natuurlike godsdienste kan dit eintlik gesien word. Maar – en hier word die bespreking ons s’n – dit is nie die Joods-Christelike geloof nie. Dit, soos geopenbaar in die Skrif, die Eerste en Nuwe Testament, en soos geleef in die outentieke Christelike en Katolieke geloof, dien niks instrumenteel tot die kennis en heerskappy van die natuur nie, dit is nie vry van foute van kennis en van die ervaring van die menslike mislukking van die noodgevalle van die lewe, tot die dood in die gesig gestaar... Die Joodse Christelike geloof is van geen nut vir enigiets wêrelds nie, maar dit gee uiteindelike betekenis aan alles wêrelds, en maak die horison oop na 'n anderwêreldse heelal...

Die God geopenbaar, uniek en nuut
Hier is die nuwe ding waarby ons uitgekom het: die God wat Homself aan Abraham openbaar, en dan aan Moses, is 'n God wat nie gesien word nie, maar gehoor word, en sy bondgenootskap met die volk van Moses word in die "Tien Woorde" voorgestel. . Ons het die laaste "episode" afgesluit - die term is 'n bietjie snaaks, maar dit is nuttig - met die eerste van daardie tien woorde: "Ek is die Here jou God, jy sal geen ander God as My hê nie!". dit is die oorspronklike bevestiging, toe waarskynlik uniek in die geskiedenis van die mensdom, van absolute monoteïsme. Die God wat homself aan Abraham en sy nageslag openbaar is uniek, hy is 'n God wat nie gesien word nie, maar wat gehoor word, hy is 'n God wat teenwoordig is, wat altyd daar "is" en op Wie ons heeltemal kan vertrou, solied as rots en fondament (hier is die term van geloof, of van glo, as "basàh") en aan Wie mens jouself kan toevertrou, met 'n opwelling van vertroue (hier is die term van geloof as "amàn").

“Jy sal nie beelde maak nie”
Daarom die bevestiging van die absolute uniekheid van God Dit is die eerste van die tien "woorde". En toe? Dan natuurlik die tweede, wat egter nie is nie, soos ons gebooie in die Kategismus klink, "moenie die Naam van God ydellik gebruik nie", maar "jy mag jou nie die beeld van God maak nie..."
So in beide oorspronklike Bybelse tekste (Eks 20,4 en Dt 5,8). dit is bekend dat daar gedurende die eerste eeue baie lewendige konflikte vir eeue was oor die kwessie van "beelde", die beroemde dispuut oor "ikonoklasme", dit wil sê oor die vernietiging van beelde, en juis om hierdie rede, om die voortbestaan ​​te voorkom van die konflikte, en van die ware en broedermoordende stryd, is besluit om nie die verbod op beelde te noem nie, welke misverstand nie net verder onenigheid sou hê nie, maar in werklikheid enige heilige kuns vir eeue sou ontken. Hier sou dan - vanuit die eintlike oogpunt - die tien woorde nege gebly het, en daarom is in die huidige teks, wat in die Kategismus gebruik word, stappe gedoen om die getal tien te herstel deur die laaste opdrag te verdubbel, wat in 'n enkele imperatief verbode "begeer" beide die vrou en die eiendom van ander. “Moenie ander mense se vroue begeer nie”, en “begeer nie ander mense se dinge nie”, daarom, en so word die tien woorde weer tien...
In werklikheid moet daardie tweede opdrag, wat beelde verbied, egter in sy outentieke betekenis vasgehou word en word dit sentraal om die betekenis van al die tien opdragte self te verstaan.
Wat beteken hierdie verbod op "beelde" van God dan?

'n "geestelike" God? Ja, maar dit is nie die punt hier nie
’n Eerste, instinktiewe reaksie kan wees om te onthou dat God “geestelik” is, terwyl elke beeld noodwendig materieel is. Wat om te sê? Dit is waar dat "God Gees is" - 'n eksplisiete woord van Jesus aan die Samaritaanse vrou (Joh. 4, 24), maar wat die opdrag van die verbod op beelde in die Eerste of Ou Testament betref, blyk die teenoorgestelde oor die algemeen waar te wees: dit word verskeie kere opgeroep soos 'n materiële teenwoordigheid van God: jy kan sy treë hoor nader kom, in Eden, hardloop hy op die toppe van die bome, jy kan die rug van die Almagtige sien weghardloop ens...

'n "Transendente" en hemelse God?
Sou mens dan kon dink dat die verbod op beelde, in hierdie tweede opdrag, sê dat God transendent is, ver van die alledaagse werklikheid waarin die mens leef, gesink in die hoogtes van die Hemel ondenkbaar tot die verbeelding van kunstenaars en ook tot die wyse spekulasie van filosowe? Ja, maar die verrassing kom uit die feit dat die herinnering om nie beelde te maak voortdurend in die besliste teenoorgestelde konteks is nie, dit wil sê dit gaan gepaard met die bevestiging dat God naby is, teenwoordig is, by sy volk is, sy getrouheid aan bevestig. die pakt, hy praat en wil gehoor word.

'n God wat nie 'n afgod is nie, en nie vir menslike offers vra nie
So? So ons is nog nie daar nie. Dan moet ons onthou dat alle primitiewe godsdienste "beelde" van goddelikes gehad het, wat die Bybelse taal "afgode" noem - ons het al iets hieroor gesê - en dat hulle gesien kon word, maar hulle het nie gepraat nie: afgode swyg, julle sien hulle en jy spreek hulle, vra hulle om die bestaansprobleme op te los, bring vir hulle offers, selfs menslike offers wat gebruiklik was in primitiewe kulture. Die dramatiese voorbeeld van Genesis 22, die verhaal van die voorbereide offer van Isak deur Abraham, is die bevestiging van die universele antieke afgodery: die eerstelinge van die vrug van die menslike lewe, die eersgeborene, word aan die afgod geoffer wat dit dus sal beloon met sy beskerming. 'n Universele gebruik, of amper, in alle primitiewe godsdienste - dit sal genoeg wees om Iphigenia, dogter van Agamemnon te onthou - en ook onder die stam van Abraham ... In daardie hoofstuk, wat skandaal ons swak verstaan, want dit blyk te bevestig dat God vra Abraham vir die offer van Isak, maar dui eerder op die goddelike verwerping – van die nuwe God, van die ware God, van die God wat Homself aan Abraham openbaar, en dan aan Moses, en dan, en dan – van menslike offers. Inderdaad: daardie selfde God sal dan, in die definitiewe openbaring, self sy Seun as offer op die berg bring vir die redding van sy volk, die hele mensdom wat tot verlossing geroep is. Ek haal uit die geheue 'n teks van St. Augustinus aan wat iets soos volg lui: wat God nie van Abraham gevra het nie, het Hy self gedoen deur sy Seun op die boom en op die berg te offer tot redding van die ganse mensdom...

'n God wie se beeld die lewende mens is
Weereens: so wat? Die geheim van die antwoord lê dus juis in die term "beeld" wat in hierdie tweede opdrag resoneer. In die terminologie van Bybelse geloof is die term beeld, in Grieks "eikòn" (ikoon) baie bekend uit die skeppingsverhaal. Dat “naasèh et Haadàm beçalmenu kidmutenu” (Gen. 1, 26: “Laat Ons mense maak na ons beeld”) word dadelik opgeroep. Die ware beeld van die God van Abraham, Isak en Moses is daar, baie lewendig, in die lewe van die uitverkore volk, in die middel van alle Bybelse openbaring, en dit is die mens, die menslike skepsel, manlik en vroulik geskape deur die verbeelding skepper van die Skepper. God wil dus om twee wesenlike redes nie beelde van Homself hê nie. Die eerste is dat elke beeld stil is, en Hy wil praat, en die tweede is dat daar in die wêreld, deur Sy skeppende wil, reeds Sy lewende beeld is, waarin Hy - en dit sal die hele pad wees wat op ons wag. - wil geken en erken word: man, man en vrou in die geskiedenis, en dan - en hier is die nuwe lig en werklike nuwigheid van die Nuwe Testament - word "die Man" aan ons voorgehou ("Behold the Man!") Jesus , Seun van God, wat met elke "kleintjie" geïdentifiseer wou word in die lig van die finale Oordeel (Mt. 25), wat oor redding of verderf besluit...
Dit is die primêre waarheid van die “tweede opdrag”, ongelukkig verwaarloos in ons kategese tradisie, maar sentraal. Trouens, die res, van die derde tot die tiende opdrag, sal as konkrete lewe in al sy aspekte volg, en sal die absolute nuwigheid van die Openbaring aandui, wat ons in die Geloofsbelydenis verwelkom, en waarvan ons konkreet moet getuig lewe...
Tot volgende keer.