van Moeder Anna Maria Cánopi
Die liturgiese jaar begin met Advent, die heilige tyd van genade (kairòs) waarin die Kerk die groot misterie van verlossing vier. Die wesenlike kern daarvan is die gebeurtenis Jesus Christus: die Seun van God wat vlees geword het en die wêreld binnegegaan het om mense na hul uiteindelike doel te lei, tot volle gemeenskap van die lewe met God in die Koninkryk van die ewige lewe.
Met ons deelname aan die liturgiese viering van die reddingsgebeure, word ons verkondigers en getuies van ons geloof, dus getuies van die Liefde van die Vader wat Homself in die Persoon van die Seun geopenbaar het, inderdaad, Hy het dit aan ons gegee omdat " wie in Hom glo, sal nie verlore gaan nie, maar kan die ewige lewe hê” (Joh 3,16:XNUMX).
Die hele tyd van die Kerk - die liturgiese jaar - word gekenmerk deur 'n driedubbele dimensie: die herinnering aan die verlede (die wag en die koms van Jesus in die vlees), die dinamika van die hede (hoe hierdie gebeurtenis vandag nog plaasvind en is geaktualiseer) en die verwagting van die toekoms (die wederkoms van Christus in heerlikheid: eskatologiese gebeurtenis).
In ons lewe as Christene bestaan die "reeds" en die "nog nie" dus saam, die ervaring, in geloof, van "God-met-ons", Emmanuel, en dié van eskatologiese verwagting het alles deurspek van hoop, wanneer Christus weer sal kom nie meer in die nederigheid van die vlees nie, maar in die heerlikheid en krag van die Gees (vgl. Mt 24,30; 1Pt 3,18).
Hierdie aspekte kom duidelik na vore uit die liturgie wat, terwyl dit die hele misterie van die Verlossing vier, die daaropvolgende gebeure uitlig om daaruit besondere genade van deelname te put, om die "teenswoordige" oomblik te ervaar nie as 'n tyd wat na die niks vlug nie, maar as 'n brug na die ewigheid.
In die eerste weke van Advent oorheers die gevoel van verwagting van Christus Pantokrator, van die Een wat sal kom om die geskiedenis te rekapituleer en alle mense te oordeel. Dit is dus 'n uiters veeleisende wag. Die lees van die profeet Jesaja open horisonne van groot hoop en vertroosting, maar dring ook daarop aan om die weë aan te dui wat gevolg moet word, wat maniere is om voorbereid te wees, omdat dit tans onuitvoerbaar is; dit is moeilike paaie om te klim, paaie om gelyk te maak, aangesien sonde, wat ons van God weggeneem het, hulle kronkel en stamperig gemaak het.
"'n Stem skree:
“Berei in die woestyn die weg vir die Here,
maak die pad skoon in die steppe
vir ons God.
Laat elke dal verhef word,
laat elke berg en elke heuwel laag gemaak word;
die rowwe terrein raak plat
en die steil in die vallei.
Dan sal die heerlikheid van die Here geopenbaar word
en alle mense saam sal dit sien,
want die mond van die Here het gespreek"
(Jes 40,3-5).
Die stem van die profeet is 'n dringende uitnodiging tot bekering, om te luister na die Een wat praat, wat self die Woord van Waarheid en Lewe is en wat alleen die dieptes van gewete kan verlig om hulle te bevry van die onderdrukking van die ou boosheid wat duisternis op die pad van die mensdom versamel.
Die sonore woordvoerder van hierdie boodskap van bekering en bevryding is op 'n besondere manier Johannes die Doper, die uitreikster, wat hom op die drumpel van Advent bevind en die volk van God vergesel in hul wedloop om die Een te ontmoet wat kom, net soos hy wil. vergesel hulle in die eerste fases van die Lenten reis. Terwyl die Profeet hoop op die koms van die Verwagte Een handhaaf – «Sê vir die moedeloses: “Moed, moenie bang wees nie: kyk, julle God kom om julle te red” (vgl. Jes 35,4) – dui die Voorloper aan dat hy is reeds aanwesig: «In onder julle is daar een wat julle nie ken nie, een... wie se sandaalband ek nie waardig is om los te maak nie” (Joh 1,26-27); dit wys na hom as Verlosser, as die Een wat 'n nuwe koers aan die geskiedenis gee en as die naderende Regter wat 'n einde aan die geskiedenis maak en dit die seël van die ewige Koninkryk gee deur die laaste woord te sê, die finale amen.
Langs waaksame wag, is nog 'n herhalende noot van Advent verheffing, die verlangende beweging na Iemand wat op die punt staan om te kom. In hierdie verband is die ingangsantifoon van die eerste Sondag baie betekenisvol, geneem uit Psalm 25: Aan U, Here, hef ek my siel op (v. 1): die menslike skepsel wil amper op sy hande ophef, in 'n konkrete gebaar, 'n mens se lewe om dit toe te vertrou en terselfdertyd hulde te bring aan die Bron waaruit dit ontstaan het. Dit is 'n gebaar van totale verlating wat, gebore uit vertroue, tot vrede lei. Die antifoon gaan eintlik voort: My God, ek vertrou op U. Hierdie verlating en hierdie vrede is nie passiwiteit, onbeweeglikheid, inerte wag nie, maar eerder 'n uitdrukking van die siel se volle beskikbaarheid om te harmoniseer met die goddelike plan, om op die nuwe pad te gaan wat daarvoor oopgemaak word, soos die Psalmdigter steeds sing: Toon my, Here, die u weë; leer my u weë.
Langs die pad word ons ook gelei deur die stem van die Apostel wat die entoesiasme uitspreek van diegene wat, gedryf deur begeerte, vroeg in die oggend vertrek om nie kosbare tyd te mors nie: «Broers, dit is nou tyd om uit die slaap wakker te word. ... Die nag het aangebreek, die dag is naby” (Rm 13,11-12). Word wakker, hardloop, laat jouself verlig word: dit maak die lewe mooi! As ons egter die enigstes was wat verhuis het, sou ons onsself binnekort, ten spyte van alle goeie bedoelings, in die moeilikheid bevind; maar in Advent vind die beweging in 'n tweeledige sin plaas: van die dieptes na die hoogtes (en dit is ons reis na die Here) en van die hoogtes na die dieptes (en dit is die reis van God, sy afkoms). Inderdaad, ons kan na God toe beweeg net omdat Hy eerste na ons toe beweeg en ons aantrek, wat ons kreet van ongeduldige begeerte aanvuur wat die aangrypendste aksent vind in die woorde van die psalms: « Toon ons, Here, u barmhartigheid en gee ons u verlossing " (Ps 85,8); “Laat u aangesig skyn en ons sal gered word” (Ps 80,4); “My siel dors na U” (Ps 63,2:XNUMX). Die genade wat Advent vir ons bring, bestaan juis daarin om ons innerlik die verwagting van Christus se koms amper as 'n sakramentele te laat ervaar, 'n doop wat die siel suiwer in die smeltkroes van begeerte.
Terselfdertyd gee die Liturgie ook aan ons wag en ons soeke 'n heilige vreugde, en gee hulle 'n lewende hoop: Volk van Sion, die Here sal kom om die volke te red en sal sy kragtige stem laat hoor tot vreugde van jou hart, dit stel die ingangsantifoon van die tweede Sondag. Die profetiese aankondiging is reeds vol sekerheid, maar die siel wil bevestiging van dieselfde lewende stem van die Begeerlike hê en skroom nie om hom saam met Johannes die Doper te vra: Is U die een wat kom of moet ons wag vir iemand anders? (Mt 11, 3).
Dis jy? Hierdie soeke na die U, die Unieke waarin die siel hom bevind en sy volledigheid, vorm die diepste behoefte van die menslike bestaan. Dit is uiteraard 'n soeke wat nie net neig om die U te besit nie, maar ook en bowenal om jouself aan hom te gee, dit wil sê om so 'n lewensgemeenskap met hom te bereik dat die dualiteit onderdruk word. "Wie is jy?". En Jesus reageer met die konkrete manifestasie van liefde: “Blindes kry weer hul sig, kreupeles loop, melaatses word gereinig, dowes hoor, dooies word opgewek, die Evangelie word aan die armes verkondig” (Mt 11,5).
Waar daar liefde is, is die Here reeds teenwoordig. Daarom kan ons waarlik bly wees, soos die Apostel ons uitnooi om te doen, in die gedeelte uit die Filippensebrief wat die derde Sondag van Advent kenmerk: "Wees altyd bly in die Here, ek sê vir julle: Wees bly" (Fil 4,4:XNUMX) ).
Miskien sal iemand sê: «Maar hoe is dit moontlik om bly te wees, terwyl daar nog soveel kwaad en pyn oor die hele wêreld is? Sou dit nie 'n belediging wees vir diegene wat huil nie?". Nee: die blydskap van die Here en in die Here is 'n gawe van vertroosting juis vir die armes en die lydendes; dit is die glimlag van die Hemel wat buig om die aarde te soen, om die trane af te droog.
In hierdie tyd leer Moederkerk ons om vir onsself en vir die ganse mensdom Hom aan te roep wat Vreugde is: Jesus Met een van haar pragtige gesange wat die heilige Liturgie versier, laat sy ons sing: «Kom, o Koning Boodskapper van vrede. , bring die goddelike glimlag na die wêreld: geen mens het nog ooit sy gesig gesien nie; net jy kan die verborgenheid aan ons openbaar", "Kom, Here Jesus!".
In die laaste dae van Advent word die eskatologiese perspektief en verlangende verwagting - wat ook 'n boete- en suiwerende noot insluit om gereed te wees vir die gebeurtenis - benader en byna oorgeplaas deur die evokatiewe dimensie van die historiese feit van die Menswording; die aandag fokus op die geboorte van Jesus uit die Maagd van Nasaret in 'n toestand van uiterste onsekerheid en armoede. Johannes die Doper gee beslissend plek vir Maria, op wie die blik egter van die begin af gerig is, veral in die plegtigheid van die Onbevlekte Ontvangenis, wat die Kerk wyslik reg in die hartjie van Advent geplaas het. Vanaf die vierde Sondag en selfs meer vanaf 16 Desember – die begin van die gewilde Kersnovena – tot aan die einde van die Kersseisoen, vier die liturgie Christus wat uit Maria gebore is. Deur die Christologiese tema harmonieus met die Marian te assosieer, wys dit hoe die goddelike verlossingsplan die samewerking van die mensdom en in die besonder van vroulikheid impliseer.
Advent is die tyd van die "anawim", van Yahweh se armes, van diegene wat al hul hoop op God plaas. Onder hierdie is Maria van wie gesê kan word dat sy die armste van die armes is, die nederigste en onbewus van haarself, want sy verwys geheel en al na God Die misterie van die menswording waarin sy totaal betrokke voel, plaas haar in die diepste aanbidding, en nadat die “ja” gesê het op die aankondiging wat die engel aan haar gebring het, word haar hele wese aan die Here oorgegee as 'n heilige plek wat gereserveer is vir die vervulling van die onuitspreeklike verborgenheid van die vleesgemaakte Woord.
Die "hier is ek" van totale beskikbaarheid wat deur Maria uitgespreek word, floreer in die "hier is ek" van die Woord - Emmanuel, God-met-ons - wat die wêreld binnegaan om die wil van die Vader uit te voer.
Deur elke dag ons harte te sinchroniseer met die goddelike musiek van hierdie "Hier is ek" van gehoorsaamheid en liefde, stel ons onsself oop vir die genade en vreugde van Heilige Kersfees, die viering van "nuutheid" in die hartjie van die winter.
Met die aanbreek van Dies Natalis sal die Kerk trouens ontplof in die lofsang wat die nuwe lente van die mensdom sing:
Jesse se knop het geblom,
die boom van die lewe het sy vrugte gegee;
Maria, dogter van Sion,
vrugbaar en ewig maagd,
die Here baar.
(Hymne to Matins)
Die teenwoordigheid van Maria, wat die angstige wag vir Advent met aanbiddende stilte vul, bly ook met Kersfees en tot die Epifanie as agtergrond van lig, 'n atmosfeer van teerheid en vrede, van stille aanbidding.
Verbi silentis muta Mater: so sing nog 'n gesang van die antieke liturgie, geïnspireer deur 'n kommentaar deur Rupert van Deutz op Hooglied.
Ja, stille Moeder van die stille Woord, sedert die goddelike Woord in-fans geword het, 'n kind wat nog nie praat nie. Maar hierdie stilte bevat Lewe, dit is die wesenlike Woord van liefde waarmee die wêreld vol is en waaruit die geskiedenis van die menslike geslag ingesuur word soos dit loop na die dag en uur van die heerlike wederkoms van Christus: wanneer alle mense sal sien en erken hom as die enigste Here.