deur Ottavio De Bertolis
Ons het breedvoerig besin oor die water en bloed wat uit die deurboorde kant van Jesus gevloei het, en wat implisiet is in die simbool van die Heilige Hart: ons het reeds gesien dat dit sommige van die hoofwaardes aandui wat deur Openbaring uitgedruk word. So wys Jesus Homself aan ons as die ware lam, of nuwe Paasfees, ware en ewige Verbond, gewer van lewende water, dit wil sê van die Heilige Gees, Regverdige by uitstek deurboor deur die onreg van die wêreld en daarom slagoffer van versoening, hoog en ewige priester wat vir ons by die Vader intree: wanneer ons sê "Hart van Jesus" bedoel ons dus om dit alles asof in 'n opsomming te sê. En dit sou reeds genoeg wees, want julle kan almal in hierdie woorde 'n soort samevatting of samevatting van die hele Skrif sien.
Maar daar is nog ander betekenisse wat ons wil ondersoek, om nog dieper in te gaan in die bepeinsing van hierdie Hart, wat werklik al die wysheid en wetenskap van die Skrif in homself bevat. Kom ons keer dus terug na die toneel van Johannes, in die hoofstuk. 19, welbekend aan jou: dit is duidelik dat dit geskryf is met 'n soortgelyke toneel in gedagte, dié van die hoofstuk. 2 van Genesis, hoe Eva van Adam se kant af gebore word, uit sy rib geneem; dus word Christus voorgestel as die nuwe Adam waaruit die Kerk gebore is, verpersoonlik in Maria. Dit is dus die tema van huweliksmaat waarna Johannes sinspeel, en sodoende keer hy terug na 'n lyn wat baie aanwesig is in beide die Ou en Nuwe Testament, dit wil sê dit waardeur God liefhet met 'n liefde soortgelyk aan dié van 'n man. Die sogenaamde "troutaal" wys Yahweh as die getroue man, tot op die punt van jaloesie, van Israel, voorgestel as 'n ontroue bruid, inderdaad, as 'n prostituut, wat haar gunste aan vreemdelinge verleen, maar nie die een erken wat eerste haar geliefd ontvang het, en wat brand van begeerte na haar. Dit is 'n taal wat by die profete selfs kru toon aanneem, dit is so eksplisiet, maar wat juis om hierdie rede uiters veelseggend is.
Maar laat ons vir eers stilstaan by 'n toneel uit die Evangelie: so rus die geliefde dissipel sy kop op die bors van Jesus Hier is 'n implisiete aanhaling uit die Skrif: dit is nie een van sy verse, letterlik opgeneem nie. almal kan dit maklik ken, maar eerder 'n beeld. Juis dit is die beeld aanwesig in Hooglied, waar die bruid vir die bruidegom sê: "Stel my soos 'n seël op jou hart, soos 'n seël op jou arm, want die liefde is so sterk soos die dood, so hardnekkig soos die onderwêreld. jaloesie” (Lied 8, 6). In die Hooglied is dit 'n baie delikate en diep menslike toneel: die liefde van twee jongmense word beskryf, terwyl sy haar kop op sy bors laat rus.
Verstaan dat die woord "hart" hier nie die sy, die sy, van Jesus, in die fisiese sin van die term, beteken nie, ook nie die hart as 'n spier, die een wat onder die sy of die sy is nie, as ons sou dink soos dokters. Hier is die hart die bors wat bedoel is as 'n simbool van liefdevolle intimiteit. Jesus openbaar Homself aan ons as die Minnaar by uitstek, so in liefde tot die dood toe, Hy wat sy dissipels "tot die einde toe" liefgehad het (Joh 13, 1) en wat aan die kruis al sy werk opgesom het deur te sê "dit is volbring" , dit wil sê letterlik "voltooi, tot die einde gebring" (Joh 19, 30).
Jesus is 'n lam, hy is 'n bondgenootskap, hy is 'n slagoffer, hy is 'n priester, hy is 'n bron van lewende water, 'n bruisende fontein om sonde weg te was: bowendien is hy ook 'n man. Trouens, 'n man is hy wat sy liggaam gee, nie vir 'n nag nie; en so gee Jesus aan ons sy liggaam, die Eucharistie, sodat ons ook ons lewe aan Hom kan gee, soos Paulus sê: “Ek vermaan julle, broeders, deur die barmhartigheid van God, om julle liggame te bring as 'n lewende, heilige en welgevallige offer. tot God: dit is julle geestelike aanbidding” (Rom 12:1). Let goed op die oksimoron, dit wil sê die jukstaposisie van teenoorgesteldes: geestelike aanbidding is die offer van die liggaam, so konkreet en gekoppel aan die vlees as wat daar kan wees, dit is ons lewe. Hy bied ons sy hele lewe aan, ons bied hom ons s'n aan: die gebede, dade, vreugdes en lyding wat ons elke dag aan Hom bied in die gebed wat ons so dierbaar is, is 'n uitdrukking hiervan.